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    庄子的逍遥世界

    鲍鹏山老师   2009-04-26

        昨天下午,百家讲坛讲师、东方大讲坛开讲学者、上海电视大学副教授鲍鹏山来到由本报和苏州图书馆主办的名家大讲堂,给前来听讲的市民带来了一场题为《庄子的逍遥世界》的讲座。在一个多小时的时间里,鲍鹏山通过庄子的《逍遥游》和《齐物论》两篇文章,向现场观众介绍了一个广为人知却难以读懂的庄子。本报整理了鲍鹏山副教授讲座的部分内容,以飨读者。

        庄子是个过苦日子的“天仙”

        我们今天谈的人物是被人称之为“天仙”的人物——庄子。《庄子》是一个永远说不完的话题,我们到底怎么谈,谈哪些问题,是很伤脑筋的一件事情,因为内容太多。庄子的著作在先秦诸子里面除了韩非子以外,是最多的,而且他的思想的深度更是在诸子里面也算是最难懂的一位。我们今天就这么漫谈一下,主题就是从他的《逍遥游》《齐物论》说起。

        庄子是一个战国时期了不起的思想家。中国的春秋战国时期是个很辉煌的时期,思想家雅斯贝尔斯有个观点,他说在人类漫长的历史上,有一段时间是最为重要的时期,在这个时期里面,人类奠定了自己文明的基础,这个时期称之为“轴心时代”,就是古希腊的时代,中国的春秋战国时代。在古希腊出现了苏格拉底、柏拉图等等;在中国则出现了老子、孔子、孟子、庄子,他们的思想,奠定了我们人类生活的价值基础。

        先秦的思想家有很多,庄子是其中特别有特色的一个,他跟其他的诸子相比有他自己很独特的生活的习惯、独特的性格、独特的思想。那么庄子最大的特色是什么?庄子最突出的特点是一个过苦日子的人,物质生活过得非常的苦。

        虽然先秦诸子不得志,但是他们的物质生活过得非常的好。比如孔子,我们从《论语》上看得出,孔子的生活非常讲究,在饮食上特别讲究精细,你可以想一下,在饮食上特别讲究精细的人至少不会担心生活问题。

        孟子是什么样的情况呢?孟子比孔子过得还要好。孟子在齐国,齐宣王那个地方,拿的是相当于部长的工资。孟子的派头非常大,上街的时候有马车,相当于现在的轿车,后面还有数十辆马车跟着。

        可是我们今天要讲的庄子过的是什么日子?完全不一样。庄子是战国时期惟一一个衣食不济过苦日子的人,他的日子苦到什么程度?我们这里有几条庄子自己的记载。

        有一次庄子去见梁惠王,穿的居然是布,就是麻布,而且还是打了补丁的,他的鞋子也坏了,用一根绳子绑在脚上,这就可以看出庄子的贫穷。梁惠王说,先生,你怎么弄得这么狼狈?庄子说,我这叫贫穷,这不叫狼狈。

        庄子家里穷,向别人借粮食,向谁借呢?监河侯。我估计可能是负责黄河水利工程的人,搞工程的人我们知道,一定有钱。监河侯说,现在没有,你等一等,等我税收拿上来以后,我给你借300斤,这显然是拖延战术,不愿意借。我们能理解监河侯,借给庄子肯定是还不起的,但庄子是一个绝顶的天才,他编出了一个故事来。他说:我在向你借钱的路上,听到有人在喊我的名字,我东张西望看了半天没有人,后来看到路上的车辙里有一条小鱼在喊我,说我快渴死了,你要救我。我说等我到吴越去,请吴越的国王挖条运河来救你。鱼说,那个时候你只能到卖鱼的市场去找我,因为我已经成鱼干了。他就讽刺了监河侯。

        我们从这些故事里面看到的是什么?是庄子太穷了。那么你说庄子为什么如此穷苦呢?孟子过得很好,为什么他不可以呢?这跟庄子本人的生活态度有关,他不愿意和这些诸侯合作,不愿意和他们在一起,他要保持自己的独立。

        我们怎样去理解庄子的文章

        我们了解了庄子的生存状况,才能了解庄子的思想。我们看《庄子》,翻开书就是《逍遥游》,这是什么意思?简单讲就是“绝对自由”。庄子用的词是“无待”。待就是“恃”,就是凭借、依赖。无待就是无恃,无所凭借,无所依赖。什么叫绝对自由呢?如何才能做到绝对自由呢?当一个人无所凭借的时候他就绝对自由了。

        在先秦诸子里,最难读的是《庄子》,读了以后最让你眉飞色舞的也是《庄子》。《庄子》不是说文言文你读不懂,翻译成白话你就读懂了。比如无所凭借才有可能绝对自由,这点和我们的常识是相反的,所以你很难理解。

        比如我们从苏州的各个地方来听讲座,你如果步行过来要很长时间,你如果坐车过来则很快。请问“无所凭借”好还是“有所凭借”好?肯定是有所凭借好。荀子有一个结论,说君子信非于人也,善于凭借。庄子提出,有凭借你就不自由。到底谁对?我们说谁都对。“百尺竿头更进一步”,原先是禅宗讲的。我们看这包含什么样的哲理?百尺竿高不高?但是有多高? 100尺高,更高有没有了?没有了。但庄子发现了非常深刻的道理,假如我们依赖这个杆子,这个杆子的高度就会变成我们最终的高度,而杆子的高度是有限的,所以你只要依赖杆子你就不能达到无限的高度,无限的高度一定在杆头之外,不在杆子之内。这就是哲学思维。哲学家你要爬到一定的高度你就不能靠杆子,一定在杆子的外面。

        庄子告诉我们的是,一切我们所依赖的都是有局限的。包括知识、经验、常识,凡是我们依赖的都是有局限的,假如我们就依赖这个东西,这个东西的局限性会变成我们的局限性。庄子有时候反对知识,他讲我们的生命是有限的,可是这个世界是无限的,需要掌握的知识是无限的,用有限的生命去追求无限的知识是危险的。所以你应靠德行、靠良知、靠心灵,因为世界无限,而知识有限。有限的知识就变成我们的局限了。甚至更糟糕的,我们看起来是在依赖物质,实际上物质控制了我们。

        我们一般人讲有恃无恐,但庄子得出一个结论:“无恃才无恐”。无我们知道是什么东西,无就是道,“待无”也就是待道,不是待知识。道就是自然万物的整体的规律,只有到了这一步,我们才有可能达到绝对的自由。庄子提醒我们,不可能凭借我们任何人类历史阶段的知识来实现人类的自由,人类的自由只有在人类和道生活在一起的时候才能够实现,这就是庄子的意思。

        在《逍遥游》里,庄子还讲了一个很有意思的问题——小大之辨。庄子的《逍遥游》写了一些很大的东西,比如大鹏,翅膀上千里。有的老师说庄子胡说八道,但庄子认为你进入我的文章就必须抛弃知识,抛弃经验,因为经验和知识是有局限性的。

        这里就有个很大的问题,问题在于庄子的思想里没有小大区别,没有黑白的区别,没有高低贵贱的区别,甚至活和死都没有区别。

        人的知识、经验和能力等等都是有局限的,这是小。但是庄子有没有嘲笑这个小呢?没有,因为这个小客观存在,无须嘲笑。但同时相应的世界和宇宙是无限的,是大。这两者之间没有大区别,没有高低区别。但是假如我们一定要用很狂妄的、自信的、有限的知识判断无限的世界,那就像用管子看天一样。管子不可笑,我们的知识不可笑,我们用管子看天的时候就可笑了。所以庄子认为没有“小大之辨”,只有“小大用之辨”。这对我们是有启发的,我们的生活总是有局限的,你的官职不一定很大,你的地位不一定很重要,但是问题是我们可以做“大人”。

        《齐物论》上讲了一个小大之辨的问题。“天下莫大于秋毫之末,而太山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一”。

        这里面包含了非常深刻的思想,而且这个词可以引申出非常有现代价值的思想。一般人不会拿不同事物来比大小,我举个例子,比如我说姚明个子太高了,你说姚明个子不高,电线杆比他高多了;我说刘翔跑得很快,你说不快,我的汽车跑得更快。但是庄子比我们往前再走一步,就是即使在同类之中,不同的个体也不比。我跟姚明站在一块,你说你怎么这么矮,他怎么那么高,我用庄子的话可以回答你:因为我是我,他是他,我跟他一样高我就不是我了,他也不是他了。所以庄子在这个地方讲的意思其实是“个体自足”,任何一个个体对他自己来说是自我满足的。

        如果从这个角度你就可以理解了。比如说秋毫之末,你说秋毫之末太小了,假如秋毫之末会说话,他说我再大一点,我还会叫秋毫之末吗?正因为是这样小,所以我才叫秋毫之末。泰山,你说泰山多大啊,可是我们说泰山再小一点,那还叫泰山吗?所以对泰山来说,此时的形体正好是不大不小,正好。为什么说殇子没有短命,因为恰好在那个时候死了,死得晚一点他就不叫殇子。

        “道赋人权”是庄子最重要的现代价值

        庄子的话不是比较而言,是各自独立而言。因此引申出非常重要的思想。“物固有所然,物固有所可,无物不然,无物不可。……万物皆种也。”万物来自于道。既然万物都是来自于道,我们每个个体都是自足的,自我满足的。每一个个体都是自我完善的,我们都来自于道,我们都有理由存在。都有根据存在,我们每个存在的都是合理的,合德的,合道的,所以谁也没有权利否定我们的存在,抹煞我们的存在,谁也没有权利强迫我们改变自己。所以我说这就得出一个非常重要的结

    论:“道赋人权”。这是“小大之辨”体现出来的非常重要的现代价值,为自由确定了自然法的根据。

        西方的人权是在1789年法国大革命的时候提出的,“人权宣言”的第一条讲到了人人都有天赋的人权,是不可剥夺的。在2000多年以前的中国,庄子没有明白人权这个词,但是他的思想可以非常合乎逻辑地自然推导这样的结论,道赋人权,因为每个人都是来自于道。统治阶级、被统治阶级都来自于道,你有权,我也有权。这是庄子最重要的现代价值——道赋人权。

        每个个体都有它自己的德,这个德跟现在讲的道德不是一回事,道是宇宙万物整体的规律,就叫“道”。什么是德?德是每一个独立的个体的自身的特点,这是德。

        比如人的人道,我们站在马路的这边,远远看到一个动物走过来了,走过来了看到他是人,为什么?因为他符合了人的道,两条腿走路,整体一看是人,这就叫道。你走到一间房子里面去,这个房子里面比如有很多的桌子,有高桌,有矮桌,有书桌,有饭桌,但是你为什么没有认为它是床,为什么不认为它是椅子?因为形状不一样,高低不一样,但是你就知道它是桌子,因为桌子背后有一个道,你根据这个道判断它是桌子。就是道,整体的规律。

        什么叫德?每一个不同的个体的自身的特征叫“德”。这些桌子里面,比如其中有一张圆桌,这个形状叫做德。从远处来了一个动物,走到近处你一看是个高个子的男人,是个又高又瘦的男人,是个穿西服的男人,这所有的特点就是这个个体的“德”,德来自于道。

        那么既然每一个个体的德都来自于道,所以必须尊重这个个体,尊重这个个体的个性,那么自然就得出一个结论,自由。什么叫自由?倒过来读,由自不由他,我存在,我吃什么,由我自己决定。秋毫之末大小不是泰山来决定,是由秋毫之末来决定,由自就是自由。

        所以我一直有这样的看法,在中国的古代文化里面,在先秦诸子里面,最具有现代价值的思想就是庄子的思想。

        庄子教我们怎样重新认识世界

        我们应该如何认识世界?庄子认为真正的、科学的观物的方法是以道观之,无物贵贱。我们知道有贵有贱,但有这样的贵贱观就会导致歧视,导致我跟某些群体、某些阶级、某些特殊人的歧视。

        我昨天给一家杂志社写一篇稿子,就讲到了歧视问题。我们知道读历史不是为了读历史,一切历史都是当代史,不能为当下生活提供价值的学问是一钱不值的学问。我为什么特别强调庄子?因为在中国的今天,歧视的现象无处不在,甚至人们都已经习惯了。《齐物论》既有齐物还有齐论,庄子认为天下的言论也是平等的。这个思想很了不起,天下的言论、天下的思想也是平等的,天下的观念也是平等的。哲人的思想往往有雷霆万钧般的力量,没有康德的思想就没有法国大革命,没有马克思的思想就没有社会主义革命,没有实践是检验真理的唯一标准,就没有我们30年的改革开放。所以思想的力量,不可估量。

        我们为什么讲《齐物论》?庄子试图告诉我们什么?试图告诉我们这个世界是无限的,我们自身是有限的,既然世界是无限的,我们自身是有限的,我们推导出的真理并不一定在自己这里。于是我们就要想着给不同的思想和持不同见解的人以宽容和尊敬。到了这个时候,庄子讲的不仅仅是哲学问题,而且是一个非常非常重要的现实问题。

        庄子说了这么一个故事,他说鲁国国君有一天在野外看到一只很漂亮的鸟,很喜欢,于是带到自己的宫中。国君喜欢听音乐,就让乐队对它演奏音乐;国君喜欢吃猪肉、羊肉、牛肉,就把这些肉端过来让鸟吃;国君喜欢听歌舞,于是又弄些美女唱歌跳舞给鸟看,结果这只鸟受到了极大的惊吓,三天就死了。庄子说,鲁国的国君确实爱这只鸟,但是他用什么样的方法来养这只鸟?他是用养自己的方法来养这只鸟,好心办的是坏事。所以我们说,当独裁出现的时候,不用说你碰到的是商纣、夏桀这样的坏蛋,你碰到的就是“好蛋”,这个国家还是不能治理好,只要有独裁,肯定搞不好。这就是庄子告诉我们的道理。

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