我今天要说的题目修身为本——《论语》的核心精神。我个人认为读《论语》的目的，主要是“学做人”。关于《论语》究竟讲的是什么，现在有很多议论。有一句流行的话叫做“半部《论语》治天下”。很多人根据这句话认为《论语》主要是讲治天下的。其实我们往往注意到治国平天下这一面，而忽略了《大学》里面最重要的一环，叫做“自天子以至于庶人、一是皆以修身为本”。我觉得这句话是画龙点睛的一笔。我想可以从三个方面来讲，一个是怎么理解《论语》的核心思想是讲怎样做人；第二个方面要成为什么样的人；第三个方面是如何来达到目标，成为一个理想的人。 

    《论语》的核心思想是讲做人 

    孔子一生的愿望是要救国。孔子治国的思想最核心的是什么？我想是这四个字“政者正也”。治国政治就是一个字“正”，要使整个社会走向一个正道，因为当时是一个乱世。 

    在孔子看来，君君臣臣、父父子子就是正名的解释。君要像君的样子，臣要像臣的样子，父要像父的样子，子要像子的样子。所谓“正名”就是要把社会秩序正常化，维持正常的社会秩序就是“正名”。过去有人批判孔子的这种思想，说君君臣臣父父子子这不是维护等级制度吗，现在也有人有这样的想法。我想我们看传统的文化要从两个方面来看，一个方面是看在当时的历史背景下，它的含义是什么？如果这么看，那么孔子的君君臣臣、父父子子确实是要恢复周礼的秩序。另一方面就是它包含的普遍性意义，就是任何一个社会总是存在一定的社会关系。每一个人总是在关系里面处在一定的地位，有自己的身份，担任一定的角色。那么你要让社会秩序能够稳定，正常发展，那么每一个人要做得合乎你的角色，该尽什么责任尽什么责任。如果你做不到这一点，这个社会就乱了。比如说子女不孝父母，中小学里老师不敢批评学生，这叫什么？这就叫父不父，子不子，师不师，生不生，这个关系就不正嘛。所以从这个角度来讲都是非常有意义的。 

    孔子认为要治理好这个社会，第一件事要“正名”，就是把社会秩序调整好。这个“正名”关键是在“正人”。孔子有一个思想叫做“道之以德”，要用道德来教化、引导百姓走向正道，让他知道什么该做，什么不该做，这样老百姓就有羞耻之心。有了羞耻之心就会自觉走上正道。这就是

我们所提倡的荣辱观，你只有知道荣辱，知道什么是该做的，什么是不该做的。你才能自己约束自己，走向正道。孔子认为要“正名”根本是要“正人”，要解决人自觉的问题。“正人”关键在“正己”。这话是对当权者说的，是对国君说的。“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”。意思是如果你品行端正，你不用发号施令，老百姓自然跟着你做。所以社会的安定、政权的巩固，基础在人，不在物，这个在历史上教训是很多的。你像前苏联以前是超级大国，可是一夜之间崩溃了，它不在别的，就是民心的问题。 

    《论语》要人们去做君子 

    《论语》里面提出了一个做人的目标，叫我们要做君子，不要做小人。在《论语》里，我们会发现很多地方都把君子和小人做比较。君子是什么样的？小人是什么样的？“君子坦荡荡，小人长戚戚”。 

    子路问什么是君子，孔子答复：“修己以敬。  ”一个人以敬来修治自己，使其身心言语统归于敬，也就是处处合礼，这就可以算是君子了。子路又问，就是这样吗？孔子说：“修己以安人。”修己以敬，便不会损害他人，就以这种修养待人接物，便是安人。子路还不满足，又说只是这样吗？孔子最后说修己以安百姓。这个当然很难，所以孔子说修己以安百姓，纵然尧舜那样圣君，恐怕也难做得周到。 

    实际上这是一种理想，但实际上反映了人生中两个最基础的问题。一个是精神生命和物质生命的关系，一个是个人和群体的关系。人的生活有物质生活和精神生活两个方面，物质生活是生存发展的基础。而精神生活是由人的社会性产生的，所以人区别于禽兽就在于人有精神生活，人最重要的是有精神生活。 

    儒家很重视的一个问题，人禽之辨在《论语》里面没有展开讲，但它强调一个“修己”，首先你要修养自己，你要提高你精神生活的品格。儒家的其他代表人物荀子特别讲到，禽兽是”有知而无义“，人“有知有义”，所以人和禽兽的区别就是人有义。所以有句话叫“生以载义，义以立生”。没有这个义，谈什么都是空的，一个人的生命价值在于创造精神生命。这是儒学里面很重要

的理念。孔子讲首先要修养自己，把精神生命放在第一位。再讲一下个人和群体的关系。孔子讲安人、安百姓，这是将如何处理群体和个体之间的关系。人是社会的人，每一个人生活在社会群体中间，每个人既是独立的个体，又是群体的一分子。一次孔子带着弟子在河边找不到渡口了，于是就让弟子去问附近两个种地的农民渡口在哪。问第一个人，农民问，那边那个人是谁啊？弟子说，那是我的老师孔丘。这个人就说，既然那是孔丘，那他一定知道渡口在哪里。然后这个弟子就问另外一个人，另外一个人就说，现在的天下这么乱，你们还到处奔走，干脆跟我一样当个隐者。这个弟子回去就告诉了孔子，孔子说，既然生在这个社会，我就有我的责任，我不能离开，天下无道，所以我才要到处奔走。 

    成为君子的最高体现则是杀身成仁。这句话最早是《论语》里提出来的。子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。 

    我们现在常常讲，生命是最宝贵的，比如说汶川地震后，我们说抢救人是第一位的，从这意义上说生命是最宝贵的，其他的要服从于抢救生命。但是从个人来讲，个人的物质生命能不能摆在第一位呢？在抗震救灾中，有很多抗震救灾英雄，他们首先想到的是大多数受灾群众的生命，把个人生命放在次要位置，所以才会有老师不顾个人安危把学生救出来等感人事迹。那些老师的行为可以说就是杀身成仁、舍身取义的表现。我们一般人在读到“杀身成仁”时，往往把它理解为一种悲壮，认为是把自己的一切都牺牲了，其实我们仔细读读《论语》，并不是这个意思。所谓“杀身成仁”并不是说要你丢弃个人的独立人格。 

    文天祥的事迹大家都知道。文天祥就义后，人们在腰带上发现了一段话。他说“孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事?而今而后，庶几无愧。”这是他对孔孟思想的理解。他自己问自己，我读一辈子圣贤书学到了什么？我学的就是成仁取义。我一辈子就学这个，我自己做到了，终于实现了我毕生追求的理想。这里面没有没有一丝一毫的悲叹，而是一种非常安详，甚至非常欣慰的感觉。所以，从这一点我们可以看到，杀身成仁在古人身上是一种人格的自我追求，也正是这一点构成了民族精神的基础。 

    关于君子第二句话就是“文质彬彬”。文就是一个人表现出来的，一举一动、一言一行，这里指的就是礼仪。质，就是内在的道德修养。一个君子既要注重内在的道德修养，也要注意外在的礼仪。 

    君子应该是什么样的人？总结起来就是这两句话，一个是修己、安人、安百姓，另外一个就是文质彬彬。 

    要做有理想的人，就要修身。关于修身最基本的态度有三种，叫做为己、由己、求诸己。 

    “为己”就是说君子进行修身完全是为了自己的提高，自己的完善，完全是自觉内心的要求，而不是为了别人。为人就是“做秀”，是给别人看的。修养最基本的要求就是要为己，为己的态度就是要言行合一，你学了就要付出行动，人前人后一个样。“由己”就是你要完全靠你自己，不靠别人。孟子讲人皆可以为尧舜，每个人只要你愿意去做，你就可以成为像尧舜那样的人。不是像尧舜那样的人成为天子，而是你也可以成为具有尧舜那样品德的人。第三是求诸己，君子求诸己，小人求诸人。凡事首先对自己严格要求，而不是首先去要求别人。你没有得到理想的职位，你不要埋怨人家，不要埋怨人家压制你，你要先考虑考虑自己能不能担起这个责任。 

    生活中不被人了解和理解的情况，每个人都会遇到。这个时候我们首先要问自己究竟做得怎么样？我有没有做得不好的地方？《论语》里有句话叫“人不知而不愠”，首先你要求自己把心思都放在自己的努力进取上，即便是人家不了解自己，心里也不会感到不平衡。这句话告诉我们首先要立足自强，要严于律己，首先从自己做起。对于提高“修养”这三点，我把它叫做“三己原则”，就是为了自己，完全靠自己，从自己做起。归根到底，一个人你要成仁，成为君子就要靠自己，靠自己自觉地提高修养。 

    所以从一开始我就说，孔子目的是要治国平天下，治国平天下根本在人。怎样能够成为一个理想的人，就是要修身为本。他整个思想就是这么一个脉络，治国平天下要以人为本，然后要达到这个目的则要修身为本。这个修身就是包括正人、正己，最后归结到这样一句话：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，这就是论语最核心的精神。 

    （本报记者  利刚整理    感谢苏州LR速记工作室提供支持） 

    摘自《姑苏晚报》